Au nom d’Allah le Clément, le Miséricordieux, Louanges à Allah.

 

La création (suite)

 

Abu Abdal Rahman Abdallah Ibn Massud nous a rapporté ceci :
« L’envoyé de Dieu dont la sincérité est confirmée nous parlait ainsi : « C’est sous la forme de « nutfah » que la création de chacun d’entre vous est d’abord rassemblé dans le ventre de sa mère, durant quarante jours. Puis sous la forme d’ « alaqa’ »  durant une même période. Puis sous celle de  « mudgha » une même période encore. Puis lui est envoyé l’ange qui vient lui insufflé l’esprit « ruh » et reçoit l’ordre de proférer quatre paroles : celle qui fixe ce dont sera faite sa subsistance (rizq), le terme de sa vie (ajal) et les œuvres qu’il accomplira (amal), celle enfin qui fixe s’il sera heureux ou malheureux. 
Vraiment par Dieu en dehors de qui il n’y en a point, chacun d’entre vous peut bien agir comme le font les gens du paradis au point d’être séparé d’une seule coudée, mais le livre alors le prend si bien de vitesse qu’il finit par agir à la façon des gens de l’enfer et y entrer effectivement. De la même façon, chacun d’entre vous peut agir comme le font les réprouvés au point que seule une coudée le sépare de l’enfer, mais le livre alors le prend de vitesse, si bien qu’il finit par agir à la manière des élus et rentrer effectivement au paradis. »


عَنْ أَبي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ الله بن مَسْعُودٍ ( رَضِيَ الله عَنْهُ ) قال : 
حَدّثَنَا رَسُولُ الله ( صَلَّى الله عليه وَ سَلَّمَ ) وَ هُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ :
 ِنَّ اَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمَّهِ اَرْبَعِينَ يَوْماًنُطْفَةً ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةٍ مِثْلَ ذَلِكَ , ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ : بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَ عَمَلِهِ وَ شَََقِيًّ أَوْ سَعِيدٍ , فَوَالله الّذِي لَا إلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَ كُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّي يَكُونُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ , فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلَها, وَ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلَ بِعَمَلَ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْجُلَهَا . 
( رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَ مُسْلِمٌ )


 

B/ L'omniscience et l'omnipotence divine

الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ traduit par dont « la sincérité est confirmée » signifie qui a toujours l’habitude de s’exprimer en disant la stricte vérité quant à ses énoncés et à qui est accordé notre crédit à propos de tout ce qu’il nous apporte du noble Wahi (de la noble révélation descendue).
Le Wahi est différant du Ihlam, c’est une vision directe et réelle de l’Ange qui transmet la "science" d’après la notion de certitude de Ghazali.
Le Hadith semble nous faire conclure que les actes valent par ce que valent leurs fins comme d'autres Ahâdith rapporté par Al Boukhâry :

Abu Hazim a rapporté de Sahl:

"Il y a avait un homme qui était parmi les meilleurs à défendre les musulmans lors d'une des expéditions avec le prophète. Le prophète regarda et dit , 'Celui qui veut voir un homme du Feu qu'il regarde cet homme.' Un homme le suivit, il était le plus vaillant à se battre contre les idolatres jusqu'à ce qu'il soit blessé. Alors il précipita sa mort en se suicidant en plaçant vers lui la pointe de son épée dans sa poitrine en la coinçant par terre puis il tomba sur elle si bien qu'elle sortie de ses épaules. L'homme revint rapidement au prophète et dit 'J'atteste que tu es le prophète!' Il demanda , 'Pourquoi?' Il dit, 'Tu as dit tel et tel, "Celui qui veut voir un homme du feu qu'il regarde cet homme.' "(...)" Le prophète dit alors, 'Une personne peut faire les actes des gens du feu alors qu'il fait parti des gens du paradis, et il peut faire les actes des gens du paradis alors qu'il fait parti des gens du feu. Les actes valent par ce que valent leurs fins.'"

Sa'id ibn al-Musayyab a relaté d'Abu Hurayra un Hadith semblable à propos d'un homme à Khaybar qui se disait musulman et s'était battu vaillamment avant de se suicider.

Ce Hadith peut être compris à l’aide d’un autre Hadith qui dit également que l’homme œuvre certainement ce qui semble aux gens être des actes dignes des gens du paradis alors qu’ il est (en réalité) du nombre des damnés, car il accomplissait des actes qui n’étaient pas vertueux en eux-mêmes, mais qui étaient faits pour être vu. Cela ressemble au cas des hypocrites ou Munafiqin qui agissent comme s’ils étaient croyants. A nos yeux, ils ont l’air de faire ce qui caractérise les gens du paradis, mais Allah sait mieux. Au fond de leur cœur, ils ne croient pas, aussi subiront-ils le châtiment du feu. Cette explication est importante pour saisir le sens de notre Hadith.
L'homme dont il est question accomplit donc les actions des gens du Paradis selon ce qui apparaît aux gens, mais son for intérieur est corrompu, son intention est mauvaise, ce qui fait que cette mauvaise intention prédomine jusqu’à ce qu’il ait une mauvaise fin – que Dieu nous en preserve - , ainsi le passage du Hadith suivant : «mais le livre alors le prend si bien de vitesse qu’il finit par agir à la façon des gens de l’enfer et y entrer effectivement.» fait allusion à l’approche du moment de sa mort et non pas de son approche du Paradis par ses actions.

- On peut conclure de tout cela que même si il faut prêter attention aux actes, il ne faut pas trop compter sur eux et surtout il faut avoir confiance en la générosité et la Miséricorde de Dieu.
- Cette section du Hadith fait aussi référence à ce qui n’est pas fréquent, cela signifie que très peu de gens le font. D’ailleurs le prophète a dit que Dieu a dit : « Ma miséricorde à précédé Ma colère. » et dans une autre version « elle triomphe de Ma colère. »
- Ici, nous avons utilisé d'autres Ahâdith pour expliquer ce dernier. Les savants expliquent que lorsque nous devons effectuer une étude sur une question ou un concept, nous ne devons pas nous contenter d’un seul Hadith, mais trouver plusieurs aHadith qui abordent un même sujet. Nous devons donc toujours comparer les différents textes des aHadith sur un même sujet afin de mieux pouvoir en comprendre la signification.

En entendant ce Hadith sans son explication certaines personnes peuvent en effet se sentir désemparées, craignant de tomber dans le groupe qui finira en enfer. Ils pensent à quoi bon œuvrer en bien puisque tout est décidé peut importe ce qu’ils feront. Mais cette attitude est fausse, car basée sur une mauvaise impression. En plus de ce que nous venons de donner comme explication, il faut ajouter qu'Allah est Juste et que nous devons Lui faire confiance. Si nous sommes bien envers Allah et nous lui faisons confiance, Il sera bon envers nous. Nous devons être optimistes et pas pessimistes. Si nous suivons les commandements divins, faisons des efforts pour être de bons croyants, nous ne devons pas désespérer.

Dieu dit :

"Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne]."

Sourate 17, verset 20

Ces paroles peuvent servir de base en toute situation, si nous sommes honnêtes avec Dieu, Il ne nous laissera pas, Il nous guidera, nous aidera…Plus nous sommes proches de Lui et plus Il nous aidera et guidera. Ainsi cette partie du Hadith est définitivement une exception et s’applique seulement à quelques personnes comme les hypocrites.

Cela ne signifie pas cependant que nous devions vivre uniquement dans l’espoir, et les savants ont expliqué qu’il est nécessaire d’avoir à la fois de l’espoir et de la crainte. Craindre Dieu est positif, car plus nous Le craignons et plus nous nous rapprochons de Lui et plus nous nous sentirons calmes et en paix. Cette crainte de Dieu n’a rien à voir avec la peur naturelle comme lorsque nous avons peur d’un animal féroce et nous essayons de lui échapper.
En ayant autant de crainte que d’espoir, nous aurons un meilleur crédo, en effet, il ne faut être ni désespéré, ni trop confiant, car l’excès de confiance peut également nous mener à la fainéantise et à la non application de nos engagements. C’est pour cela que nous devons combiner la crainte avec l’espoir en aimant Allah et en plaçant notre confiance en Lui.

Il ne faut pas oublier d'ajouter que le Hadith est surtout une manière de confirmer la notion de prédestination de l’islam, que tout acte, bon ou mauvais, utile ou inutile a été déterminé par Dieu. Il s’agit aussi de montrer que Dieu est le Maître et qu’Il fait ce qu’Il veut dans son royaume. Les créatures n'ont pas à faire d'objections.

Cela nous amène aussi à rappeller que le croyant doit se contenter de ce qui est contenu et connu dans le Qur'âne et la sunna et ne pas essayer de comprendre la prédestination pour aller se perdre dans des raisonnements perplexes. Car la science de la prédestination n’est connue de personne sauf de Dieu, elle a de nombreux voiles que seul Dieu à la capacité de comprendre, Il divulguera Son secret à ceux qui entreront au paradis. Les gens n’embrassent de Sa science que ce qu’Il veut. Le qadar fait parti du ghaib (l’invisible).

La partie « mais le livre alors le prend de vitesse » ne doit pas non plus être compris dans le sens que tout ce qui a été enregistré par les anges nous sera imposé. Il s’agit seulement ici de montrer la grandeur de la connaissance divine, ilmu Allah. Beaucoup de croyants pensent que si cela a été écrit, cela sera, mais ce n’est ni la cause de ce que nous faisons, ni l’effet. La vérité est que même si cela a déjà été écrit et que ce qui a été écrit va arriver, nous ne le ferons pas parce que cela a été écrit. C’est une correspondance. En d’autres mots, ce que nous faisons correspond à la science d’Allah, car Allah sait Tout. C’est pourquoi ce que nous allons faire correspond à ce qui a été écrit. Cela montre la gloire de Dieu, son Omniscience et son Omniscience. Nous ne devons pas croire que ce qui nous arrive nous a été imposé, car cela contredirait le concept de la foi. Nous sommes responsables de nos actes et de nos choix.

C'est pourquoi le prophète a dit :

"Quiconque trouve un bien qu'il en loue Dieu et quiconque trouve autre chose qu'il ne s'en prenne qu'à lui-même"

Dieu dit :

"13. Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son oeuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu'il trouvera déroulé :

14. “Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable”.

15. Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d'autrui. Et Nous n'avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager. "

Sourate Al Isra n°17, versets 13,14 15

Tout ceci afin de se débarasser de la superstition des non croyants qui attachaient les présages aux oiseaux et autres augures, cherchant à prouver ainsi que la personne n'est pas responsable. Certains attachent leur destin à des causes extérieures. Alors que la vérité est tout autre. L'homme doit se remettre en question et changer en bien en adoptant la voix du bien, de la vérité, de l'islam et si il refuse le bon chemin, il se fera forcément du mal à lui-même. L'homme est lui-même son propre destin.

En ce qui concerne la partie du Hadith où il est dit qu’à  la fin de sa vie le destin de l’homme change brusquement en bien, il faut savoir qu’il en existe aussi de nombreux exemples dans la sira comme ceux qui se convertirent à l’islam juste avant une bataille,  puis moururent  au combat sans avoir rien fait d’autre. De nos jours, beaucoup de musulmans non pratiquant ou pécheurs ayant atteint la cinquantaine se repentent. Beaucoup de personnes se convertissent également à l’islam...
Quant au deuxième groupe où l’homme choisirait subitement  le mal à la fin de sa vie après avoir fait le bien, cela arrive plus rarement que l’autre cas comme nous l'avons déjà dit, mais c’est, en tout cas, la faute de la personne comme cela sera le cas d’une personne hypocrite. Mais c'est Dieu qui sait tout cela parfaitement.

Enfin, pour concevoir Al Qadar d’une manière positive, nous devons aussi comprendre les différentes composantes de l’être humain. Dieu a donné à l'homme  :

Al Aql ou intelligence qui nous permet de comprendre la différence entre le bien et le mal, cette intelligence nous appartient tout en étant la création de Dieu. Une personne n’est considérée mukhallaf (responsable) que si elle est saine mentalement. Le fou n’est donc pas responsable de ses actes.
La Fitrah ou nature originelle, nous permet de reconnaître le bien et de l’aimer et de haïr le mal. Cependant,  nos conceptions du mal et du bien peuvent évoluer à cause de notre environnement, de nos parents, de notre éducation…
Les savants disent cependant que même si la fitrah est corrompue, elle peut être réveillée.
La promesse. Avant la création de nos corps, nos âmes existaient et ont promis d’adorer Allah, cela est lié à la fitrah ou nature originelle et nous aide aussi à aimer le bien et haïr le mal.
La volonté de l’homme (Al-Iradah) et son pouvoir (Qudrah,) Allah nous a donné à la fois une volonté ou Iradah et les moyens de réaliser ce que nous voulons ou Qudrah. Cependant notre volonté et notre pouvoir d’agir sont neutres et peuvent donc être utilisés aussi bien pour le mal que pour le bien.
Nous avons enfin été créés avec des désirs (shahawat) qui peuvent influencer notre volonté et notre pouvoir vers le mal comme vers le bien. Les désirs font partis des tentations intérieures qui consistent en :

i. Le nafs qui nous encourage au mal (al-nafsu ammarah bi sua')

ii. Le nafs qui nous permet de nous reprocher à nous mêmes nos mauvais actes et nos mauvaises pensées (si nous avons de la foi et des connaissances) – par exemple « n’as-tu pas honte d’avoir pensé à boire de l’alcool ».

iii. Le nafs paisible (al nafs al -Mutma'inah)

Nous pouvons avoir à réagir à ce trio sur une courte durée, moins d’une heure par exemple, où nous commençons par avoir des mauvaises pensées(i), causées par al-nafs ammarah bi sua' qui est  le premier aspect du nafs, mais grâce à notre foi (ii) notre partie "auto correction du mal"  nous fait réfléchir, nous menant (iii) vers le côté paisible.
Il existe aussi des tentations extérieures (qui augmentent nos luttes intérieures):

Nous constatons que certains aspects nous assistent tandis que d’autres nous imposent une lutte. L’Aql  et la Fitrah nous guide au bien, mais nos capacités sont limitées, c’est pourquoi Allah nous a aussi envoyé des prophètes avec une révélation pour nous guider. La guidance d’Allah nous aide donc à mieux distinguer le bien du mal. La récitation du Qur'âne avec méditation augmente notre perspicacité, rend actif notre côté « autocritique » et le nafs paisible (nafs al -Mutma'inah)

Le Qur'âne nous explique que nous avons été créés pour êtres testés :

2. "Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur."
Sourate Al Moulk

Dieu nous explique que nous allons êtres testés. C’est une miséricorde de Dieu. Il nous a offert la volonté, le pouvoir, la fitrah, al ’aqal, un message pour nous guider…Il nous a avertis que notre volonté va être testée intérieurement et extérieurement. Le pouvoir et la volonté sont des éléments neutres qui peuvent êtres influencés par le mal et par le bien. Si nous sommes pieux, récitons du Qur'âne, vivons proches d’Allah, nous aurons une bonne réflexion, nous ne nous laisserons pas égarer par les désirs. Satan ne s’approchera pas de nous, car il sera que cela ne peut nous influencer.
Mais même avec tout ce que Dieu nous a donné, nous avons aussi besoin de Tawfiqul Allah (succès par l'assistance divine). Sans tawfiq nous pouvons être égarés par nos désirs ou par les insinuations de Satan. Nous devons donc être proches d’Allah. Nous devons faire des du'a à Allah tout le temps, chercher sans cesse son aide, sa protection, et sa guidance. C’est pour cela que nous répétons dans nos prières “Guide nous dans le droit chemin”.

 Le prophète a dit qu’Allah a créé un homme sur une île tout seul. Allah lui donna du rizq pour vivre (des fruits). Pendant 70 ans cet homme a adoré Dieu, et il n’a pas lutté. Quand vint pour lui le temps de mourir, Allah commanda à l’ange de lui apporter son âme. Allah demanda à l’homme, "O mon serviteur, au paradis ou à l’enfer?" L’homme répondit, "O Allah, Tout puissant au paradis." Allah dit, "O mon serviteur est-ce grâce à ma miséricorde ou à tes œuvres?" L’homme répondit : « C’est grâce à mes œuvres. Je t’ai adoré 70 ans. Je n’ai jamais rien fait de mal seulement t’adorer." Alors Allah demanda à l’ange de prendre la bonté de la vue et de la mettre sur la balance. Puis Il demanda à l’ange de mettre les 70 ans d’adoration de l’homme de l’autre côté. La bonté de la vue pesa plus lourd que les 70 ans d’adoration de cet homme.

Pour résumer, si nous adorions Allah pendant 70 ans et faisons le bien et ne faisons pas de mal, nous ne serions toujours pas en mesure de rembourser Allah pour un seul de ses bienfaits. Les savants ont d'ailleurs dit que si l'on veut connaître les bienfaits de Dieu sur nous, il nous suffit de fermer les yeux. Nous pourrons alors apprécier et évaluer une partie de la miséricorde divine.

Ce Hadith rapporté par Ibn Massud montre l'Omniscience et l'Omnipotence de Dieu sur Son Royaume et Ses créatures et que peut importe nos oeuvres, il faut toujours implorer Sa miséricorde et son aide.

Sources:

Char'h des 40 Hadîth par ibn Dalik al 'id

Char'h Nawawi

Char'h des 40 Hadîth par Al-'Uthaymîn

Commentaires du Dr. Jamal Ahmed Badi (http://fortyHadith.iiu.edu.my/)

Hadith Boukhâry

Le livre des haltes par Abd al-Qādir ibn Muyī al-Dīn

 

Que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur le prophète Mohammad, celui qui a tenu sa promesse, le confident. Ô Allah nous ne savons que ce que Tu nous as appris, c’est Toi qui détiens la science. Ô Allah apprend nous ce qui nous apportera du bien et fais nous profiter du bien de ce que Tu nous as appris et augmente nos connaissances. Et embelli le bien à nos yeux et aide nous à le suivre. Et enlaidi le mal à nos yeux et aide nous à nous en détourner. Et mets nous parmi ceux qui écoutent la parole et suivent les meilleures d’entre elles. Et fais de nous tes bons adorateurs par Ta miséricorde.

Gloire à Toi Seigneur, que Tes louanges soient célébrées, j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, j'implore Ton pardon et je reviens vers Toi repentante.

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